信息文明时代走到了“意义为王”的时代。农业文明讲作用，工业文明讲价值，信息文明讲意义。意义的“根”在“心”，心通（点对点传播），他心通，心物一元（心物通、商务通），信息是通知，意义是通道。通道就是“易”，找到通道的方法就是“诚”，诚了才能开觉悟性、诚是无私心杂念的无念状态，无念念即正，有念念成邪。诚之所以重要，因为迷误由己、损益由己。须于不可见的世界多下工夫，主要是于“见不可见”的能力下工夫。这个见不可见的能力，主要在心，不在眼。用心学功夫建立企业家精神，简单地说：定得准（不动心）、见得破（智的直觉）、透得过（出奇制胜）。
王阳明的心学三句话：心即理、知行合一、致良知，三句是意义贯通的。阳明说：“知良能，是良知；能良知，是良能。此知行合一之本旨也。” “知得”就是觉悟性，就是良知的知觉性，所以是命根。当下去消磨，就是“致”，致良知是立命功夫。
心即理，心是良心，理是天理，天理良心。心是目的，理是规律，目的规律贯通（心物一元）。怎么贯通？事上磨、事上练。练什么？炼胆识，胆是担当，识是判断，因为世界是不确定的，市场是不确定的。怎么才能判断准呢——把自己空掉。破我成佛，无我成功。无我才能虚灵不昧，虚了就灵了。怎么虚呢，静生明，空生慧。如同打太极拳“一分松一分功”，因为松了才“顺其天则”，“心空才明”，寻找虚灵本体。日本培训搞打坐。打坐为了找到“本觉”——本来面目的觉悟性（譬如初心、初恋）。这个本觉就是良知就是佛性（自性）。致良知先找到它，再到方方面面落实它。
心中的良知是人人心中固有的“本觉”，圣人能够一直有此“本觉”是因为圣人悟了以后不再迷，愚人被自己的理障欲蔽埋没了、弄丢了“本觉”。怎样才能找回本觉、“致”出良知来呢？此间诀窍或曰良知诀窍，就在“凛然一觉”，只有靠心之“灵悟”。
首先是个“正念头”的修养功夫。用良知作准则，“尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他不得。尔只不要欺他（做人最怕欺心），实实落落依着他做去”，这就把念头端正了。念头正了，至少可以解决“开头”、“入手”问题。对于思惟修来说，正念头是至关重要的。
其次，凛然一觉出滋味。阳明说：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思妄念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”觉悟性就是这诀窍的机括、开关、阀门，把握住了就能“自救”、自我成就。如同净土宗的念佛法门：妄念一起就念佛，一天起一万次妄念、念一万次佛，不怕念起就怕觉迟。觉悟的滋味从“提澌之沛然得力处”出。如果“忽易”，就不会得“滋味”。所谓“提澌”也叫“操持”，就是“操存舍亡”——提住觉悟性良知就存、放弃了良知就亡（没有）。滋味则是“稳当快乐”。
在儒门谱系中快乐的标兵是颜回，“人不堪忧，回也不改乐”，因为颜回有巨大的内心资源、滋味满满。念头正了，“只要在良知上着功夫”就是保持这“凛然一觉”的觉悟性。点铁成金靠的是知觉性翻转，烦恼即菩提。但这“一觉”是不允许自封、口说的。口头功夫是脚不点地的，就是单凭聪明悟到此与做功夫做到此，也有天壤之别。
第三，绵密保任良知，功夫不能断。功夫一断就会被私意遮蔽。断了，就赶紧“继续旧功便是”。他让学生读《坛经》。“致知存乎心悟。”“功夫节次”没有别的奥妙，就是保持“致良知的主宰不息”。
第四，“事上为学”功夫不断。禅宗讲究一个“那边会了，来这边践履”（南泉普愿禅师），“致良知便是必有事的功夫”。阳明的公式是：致良知就是格物。譬如，审案子，“不可因其应对无状，就起个怒心；不可因他言词圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，就加意治之；不可因其请求，曲意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人譛毀罗织，随人意思处之；这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，便是著空。”阳明说：这样在格物上用功，是“有根本的学问”，流行的儒学让人到事事物物上去讨寻，是“无根本的学问”，没根的终须放倒、终要憔悴。
阳明之所以找到“致良知”这个诀窍后大快平生，就是因为这样可以内外一体了：出则救时济世、致良知于现实人事，处则静养心体、致良知于心灵发育。
第五，细心知微以入德。阳明说：“良知至微而显，故知微可与入德。” 这个“微”字，类似印顺法师说阿赖耶识只是个“细心”，细微处才是“得力处”、才出“入德”的滋味。笼统了，就颟顸。心学的简易直捷是配置着细微入德功夫的。《传习录》下224条载：“问：先生尝谓‘善恶只是一物’。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？先生曰：‘至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。’”这话他多次说过：善恶都是人性、善恶是一体的，只是过了或不及就是“恶”，是非也是个“‘当下’是否恰好”的问题。必须坚持知微入德这种“悟后修”，才能临事不失、本能反应即恰到好处。
